詩篇第五十九篇
第五十九篇 驅散我們的仇敵
大衛半夜從他家上面的窗戶脫逃的經歷（撒上十九11以下），使這篇詩充滿緊迫感，又充滿忿怒──「我雖然無過」（4節），對那些在黑夜中潛伏、等著逮捕他的人多加嗤笑（6∼7、14∼15節），並對神的拯救雀躍不已。但那次的歷險與頌讚，開出了更大的花朵，以至在全詩中可見「萬邦」（5、8節）與「地極」（13節），由此可見本詩必在大衛登基之後完成，那時他才能提到「我的民」（11節），及全球對他仇敵的潰敗所產生的回響（13節）。本詩其實與第二篇相像之處甚多，亦即被趕逐的大衛已經顯出將來必定會
標題
休要毀壞一詞，見導論Ⅵ . C. 3，57頁。其餘名詞見導論Ⅵ . C. 2、350、53、54、57頁以下。
仇敵聚集（五十九1∼5）
大衛所面對的危險，及未來更大衝突的先驗，見以上開頭的註釋。保護一字（1節，和合：高處），與其意思相近的「高台」（9、16、17節）一字，都有位置很高，無法碰到的觀念：因此 NEB 譯作「作我力量的高塔」。相對而言，大衛的家並無保障，而是陷阱，死路一條，這是他的發現（撒上十九12）。參，箴言十八10、11，亦是用比較的筆法說到避難所。
2. 聖經拒絕將人類的爭鬥貶抑為利害的衝突。如果這是第1節給人的印象，本節則更往前一步，探究那些以狂暴作孽為生活方式之人的心態。（作孽的人，見六8註腳）後來別人亦指責大衛是這樣的人（撒下十六7、8），然而他領受責備的態度，卻立刻否定了這項指控。
3、4. 從本篇與這故事看來，這裏無辜的申辯可以幫助我們明白其他經文，因有些經文看來似乎太誇張，將這類辯白絕對化（見五4∼6的註釋）。不過對於遭受不平待遇的問題，福音書提供了新的角度，見彼得前書二18以下的說明。
5. 此處景象擴大，現在大衛已經作王，他將第4b節個人的禱告，應用於更大的場合中。不過，他在年輕時已能夠這樣禱告，從撒母耳記上十七45、46，他對歌利亞所說的話範圍之廣，便可以看出。
惡人遶行（五十九6、7）
這裏的輕視，很可能是大衛半夜遭埋伏者包圍時，受激而起的反應（撒上十九11）。真是找爛東西吃的好時間！約伯記二十四13∼17也有類似的主題，他嘲笑謀殺者、淫蕩者，就像這裏的人一樣，他們可恥的日子也是從晚上開始。
7. 咆哮（和合：噴吐）相當不適宜。字根的意思為冒泡沫上來，或噴出去；因此就狗而言，JB 譯為「看牠們口裏流涎的模樣」，就人而言，NEB 則譯為「從他們口中吐出一連串胡言亂語」。參，箴言十五2、28的用法。但「胡言亂語」太過溫和；第二行（直譯：「嘴裏有刀」）暗示為破壞性的話；第三行則明顯明為褻瀆。
NEB 無緣無故將第15節插在第6、7節之間，並刪去第14節。這樣做只不過告訴我們，翻譯者自己會怎麼寫這篇詩。
得勝的信靠（五十九8∼10）
神的大嗤笑，參二4∼6，及箴言一24以下智慧的嘲笑。不過這幅圖畫必須以祂的憂愁（創六6；路十九41以下）來平衡，而這也是審判將臨的信號。
9、10. 這兩節慶賀轉機的出現，第17節將其節錄，作為本詩的結尾。不過希伯來經文在這兩處，有盼望與實現的區分。此處為：「我的力量（或堡壘）阿，我必等候𣿫」（9節），而後面則為：「……要歌頌𣿫」（17節）；同樣，第10節是未來式，而第
迎接（
漸衰漸微（五十九11∼13）
這段所提我的民及地極，將大衛早年的經歷應用於國家大事，又推及神在全地的榮耀（13b節）。
11. 恐怕我的民忘記是聖經很典型的實話；這是申命記最關切的事之一（如：八11以下），又是詩篇七十八、一○六篇的歷史詩所注重的。神的子民既然容易鬆懈、走偏，祂就利用仇敵來完成幾種角色：作棍責打（賽十5、6），作忠誠的試驗（士二22），作鍛鍊用（士三2），而在本段則作為實物教學。從第\cs1613節看來，不要殺他們並非絕對如此：這裏只是求審判逐漸施展，直到最痛苦的結局。我們不必將本句讀為問句（「難道你不消滅他們嗎？」），像 NEB；將「不」字除去，如 JB，亦無憑證。舊約經常用一個絕不改變的狀況來解釋另一種情形，針對那種情形，我們應該加上限定子句（如：出二十4、5要從如：民二十一8；王下十八4b來看）。
本節其餘部分（連同六十八1）顯然是英國國歌中一句引起爭議的歌詞之靈感的來源：「使她的仇敵四散，叫他們跌倒」。這裏「流離四散」此譯為搖搖欲墜好（和合：四散）；此字根在第
12. 士師記第九章示劍人的故事，是一個社團因驕傲……咒罵、虛謊而自尋毀滅的典型例子。這些罪無一不為社會帶來致命的傷害，也必然招來懲罰；不過，驕傲亦等於直接向神挑戰。
13. 撒母耳記上十七46b，大衛對歌利亞所講那番偉大的話，與第13b節很類似，由此可見，最後的子句應該與知道相聯，而非與掌權相聯。真神僕的特色之一，就是渴望看見神為人所認識（參，王上十八36；約十二27、28）；或許大衛最初唱這首詩時，意思為「神──而非掃羅」（柏容），然而後來他將範疇擴大，意思變為「神──而非大衛」，因為他是在求神從天上直接干預。
飢群餓黨（五十九14、15）
本處疊句第二次出現時，因著大衛得勝的把握，已經有所改變。潛伏的人又回來了，可是如今他們的狂傲氣勢何在？參第7與15節的比較263。叫號一字的翻譯較不確定，這個字曾用來形容以色列人在曠野的「怨言」──可說是「哀聲怨嘆」，在此也很配合文意。古譯本如此認為；不過若按希伯來文母音，則意思變為「他們待了一整夜」，有些註釋家偏好此解。不過，叫號的翻譯可令人憶起沙漠中飢餓的叛徒，似乎是這些子音的正確讀法，何況以下緊跟著的，是一生動的對比，更使這譯法顯得牢靠。
得勝的讚美（五十九16、17）
在可畏景象的疊句首次出現（6、7節）之後，強烈的對照登場：「但𣿫耶和華……」（8節）。它第二次出現時，同樣有鮮明的前後之比，先強調「至於他們」（15節），再強調「但我……」（16節）；接著則是進一步的對比，一方為受挫的埋怨，另一方則為興奮的歡唱。這動作以三個不同的字來表達，不妨譯為「我要歌唱……我要呼喊……（16節）；我要吟一篇詩」（17節）。
17. 正如前面幽暗的疊句第二次已有所改變（6∼7、14∼15節），信靠的疊句亦然。第9節的主題是忍耐等候：「我必仰望𣿫」（見該處註釋）。如今大衛是以感恩的心回顧，因禱告已蒙應允（16b節），所以「我必仰望」變成「我要歌頌」，或（NEB）「我要向𣿫吟一篇詩」。而他不再需要繼續對應第10節的部分，即以「愛我的神」（JB）開頭的那句話。句子可以到此斷開264，使全篇以這樣的疊句達到完美的結論（按 JB 的翻譯）：
「我的力量阿，我為𣿫演奏，
我的城堡乃是神自己，
是那位愛我的神。」
263 NEB 的譯文非常不盡情理，將第14節完全刪去，以致除去此疊句，又把第15節挪到第6節之後。
264 不過，NEB 將此刪去。──《丁道爾聖經註釋》